
Rinchen TerdzodTD2386རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། ཁྲིད་ཡིག
57-3-1a
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། ཁྲིད་ཡིག
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
57-3-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁྲུལ་གཞི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །དད་བརྒྱས་བསྙེན་ལ་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩེར་སོན་པ། །ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་བཏུས་སྙིང་པོ་དགོད། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག །
57-3-2a
དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་དང་ལས་འཕྲོ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བླ་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གནས་དུས་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བཤད་ལུགས་དྲུག་གིས་སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཁྲིད་དངོས་ལ་དབང་པོ་རབ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ། འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ། ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རིམ་བཞི་བསྐུར་བའི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་
57-3-2b
བས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང་༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་

【现代汉语翻译】
《大圆满一决断一切解脱》中，关于前行、正行、后行的引导次第简要，名为《解脱一切束缚》。《大圆满一决断一切解脱》，引导文。
那摩 咕噜 萨曼达巴扎雅（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु समन्तभद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samantabhadrāya，汉语字面意思：顶礼普贤上师）。
迷乱之基，本净深明，解脱为法身；迷乱显现，光明点，现为大光明；轮回涅槃之共主，原始怙主上师，以虔诚祈请，赐予身语意之加持。
诸乘之究竟，诸道之顶峰，阿底一决断一切解脱之引导，深奥精要之心髓。
是故，三世诸佛之意精华，一切乘之顶巅，一切法之心髓，阿底极密一决断之窍诀。
无论根器利钝，业缘善恶，仅闻即解脱之引导次第，入此门者，如经中所述，具足上师弟子之功德，具足处所、时间、道友之顺缘之际，首先以六种讲述方式确定共同要义。引导之正行分为上根仅凭象征即解脱，中根依靠修持而解脱，下根依靠词句引导而解脱三种。第一种是依靠授予四种不共灌顶之象征引导。第二种是在灌顶时认识的觉性，通过证悟的修持，最终达到解脱。第三种是此处将要讲解的内容，分为前行、正行、后行三个次第。首先是前行，分为四点：通过使无常观在相续中生起，使心转向佛法；通过发起菩提心，使佛法成为解脱之道；通过祈请上师，消除道路上的迷误；通过区分轮回与涅槃，使迷乱显现为智慧。第一点是无常观。经文根本是：‘自他一切众生皆在轮回的巨大苦海中，即使无数次转生，除了徒增烦恼和痛苦，最终还是在迷乱中空耗此生。现在好不容易获得了人身，如果还不修法，以后很难再得人身了，所以现在得到人身的时候’
。

【English Translation】
From 'Great Perfection One Resolution All Liberation', a concise guide to the preliminary, main, and subsequent practices, entitled 'Liberating All Bonds'. 'Great Perfection One Resolution All Liberation', a guide.
Namo Guru Samantabhadraya (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ།，梵文天城体：नमः गुरु समन्तभद्राय，梵文罗马拟音：namaḥ guru samantabhadrāya，汉语字面意思：顶礼普贤上师).
The basis of delusion, primordially pure and deeply clear, is liberated as the Dharmakaya (法身). The appearance of delusion, the clear light bindu (明点), arises as the Great Light. The common glory of samsara (轮回) and nirvana (涅槃), the primordial protector Lama (上师), I approach with devotion and faith, bestow the blessings of body, speech, and mind.
The ultimate of all vehicles, the pinnacle of all profound paths, the profound and concise essence of the instructions of Ati One Resolution All Liberation.
Therefore, the essence of the realization of all Buddhas of the three times, the summit of all vehicles, the heart essence of all dharmas, the secret instruction of Ati Yangsang One Resolution.
Regardless of whether one's faculties are sharp or dull, or whether one's karmic connections are good or bad, this teaching sequence liberates merely upon hearing it. To enter this, when the teacher and student possess the qualities described in the texts, and when the conducive conditions of place, time, and companions are complete, first establish the general meaning through the six modes of explanation. The actual teaching is threefold: liberation through mere symbolic indication for those of sharp faculties, liberation through meditation for those of middling faculties, and liberation through verbal instruction for those of lesser faculties. The first is based on the symbolic instruction of bestowing the four uncommon empowerments in sequence. The second is to bring to fruition through the practice of familiarizing oneself with the recognition received during the empowerment. The third is what is to be explained here, which has three parts: the preliminary practice, the main practice, and the subsequent practice. The first of these has four aspects: turning the mind toward dharma by cultivating impermanence in the mindstream; turning dharma into the path by generating bodhicitta (菩提心); dispelling confusion on the path by supplicating the guru (上师); and causing delusion to arise as wisdom by distinguishing samsara (轮回) from nirvana (涅槃). The first is impermanence. The root text states: 'All beings, self and others, are in this great ocean of samsara (轮回). Even if one takes countless births, one only experiences suffering and delusion, without accomplishing anything meaningful. Now, when one has obtained this human body, if one does not practice dharma, it will be difficult to obtain this human body again in the future. Therefore, now, when one has obtained this human body'

--------------------------------------------------------------------------------

འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔ དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང་༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་བ་མི་
57-3-3a
རྟག་པ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག །འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། དང་པོ་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད། དད་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་རིམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་འཆད་དུ་རུང་མོད། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཟབ་གནད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅད་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་
57-3-3b
ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང་༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་ནི། རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་དང་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་ཅི་མཉེས་བསྒྲུབ། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བ

ལྟ། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། རེ་ས་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། 
57-3-4a
རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའམ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༴ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་
57-3-4b
བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། དེས་ལུས་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་གདན་འབོལ་བར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་རྐང་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག །མཐར་ལུས་གནད་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ། དེས་ལུས་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་གོ །ངག་གིས་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པ་དང་གསོལ་
57-3-5a
འདེབས་མང་པོ་བྱ། དེས་ངག་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ལུས་བསྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང

【现代汉语翻译】
那么，就把上师所说的一切都视为可靠的依据。除了上师之外，没有其他的依靠，所以要想着‘上师您知道’。把自己头顶上日月莲花座上的根本上师观想为真实化身，在光蕴中安住。或者观想为原始怙主 普贤王如来（Kun-tu bzang-po）的形象，从头顶向上依次观想传承上师，如同堆叠的楼层般安住。以强烈的虔诚心，口中念诵：‘我与虚空般无边无际的众生，皈依上师 皈依佛 皈依仁波切，请加持我们心成熟解脱。皈依法身 普贤王如来（Kun-tu bzang-po）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依报身 秘密主 金刚持（Vajradhara）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依化身 金刚萨埵（Vajrasattva）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依持明 噶饶多杰（Garab Dorje）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依 咕噜 师利星哈（Guru Shri Singha）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依 邬金 莲花生（Padmasambhava）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依 法王 仁钦林巴（Rinchen Lingpa）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依 大成就者 虚空名者（Namkhai Mingchen）之身，请加持我们心成熟解脱。皈依 恩德深重的根本上师之身，请加持我们心成熟解脱。’
这样以泪洗面地祈祷。之后，所有传承上师融入自己的头顶，自己的身语意与上师的身语意无二无别地受到加持，在这种状态下放松身心，觉悟的智慧自然而然地显现。第四部分分为两点：按照续部的观点，区分收紧轮回的绳索和放松涅槃的绳索。第一点是：在寂静的地方，区分身语意的绳索。身体方面，尽力做顶礼和绕转。这样可以净化身体的业障。然后，在柔软的垫子上，双脚脚底相对，脚尖着地，膝盖向外。双手合掌于头顶，不要碰到头，手肘向外伸展。身体保持挺直，这是金刚坐姿。这样可以遣除身体的障碍。最后，身体的关键部位同时放松。这样会感觉身体崩溃。之后就不会再进入轮回的身体。口中念诵经文、陀罗尼、真言和祈祷文。这样可以净化语言的业障。然后伸直身体，念诵长长的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。

【English Translation】
Then, take everything the Guru says as a reliable basis. Since there is no other refuge than the Guru, think 'Guru, you know.' Visualize your root Guru in true form, residing in the center of a mass of light on the lotus seat of the sun and moon on the crown of your head. Or visualize the primordial protector, Samantabhadra (Kun-tu bzang-po), and visualize the lineage Gurus ascending from the crown of your head, residing like stacked floors. With intense devotion, recite: 'I and all sentient beings as vast as the sky, take refuge in the Guru, take refuge in the Buddha, take refuge in the Precious One, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Dharmakaya, Samantabhadra (Kun-tu bzang-po), please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Sambhogakaya, Secret Lord Vajradhara, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Nirmanakaya, Vajrasattva, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Vidyadhara, Garab Dorje, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Guru Shri Singha, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in Orgyen Padmasambhava, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Dharma King Rinchen Lingpa, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the Great Accomplished One, the one named Namkhai, please bless our minds to mature and be liberated. Take refuge in the kind and precious root Guru, please bless our minds to mature and be liberated.'
Pray in this way with tears streaming down your face. Afterward, all the lineage Gurus dissolve into the crown of your head, and your body, speech, and mind are blessed indivisibly by the Guru's body, speech, and mind. Relax in this state, and the wisdom of enlightenment will naturally arise. The fourth part is divided into two points: according to the tantric view, distinguishing between tightening the ropes of samsara and loosening the ropes of nirvana. The first point is: in a secluded place, distinguish the ropes of body, speech, and mind. In terms of the body, do as many prostrations and circumambulations as possible. This purifies the obscurations of the body. Then, on a soft cushion, place the soles of your feet together, with your toes on the ground and your knees outward. Join your hands in prayer at the crown of your head, without touching your head, and extend your elbows outward. Keep your body straight, this is the vajra posture. This dispels the obstacles of the body. Finally, relax the key parts of your body all at once. This will feel like your body is collapsing. Afterward, you will not enter the body of samsara again. With your mouth, recite sutras, dharanis, mantras, and many prayers. This purifies the obscurations of speech. Then straighten your body and recite a long Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽).

--------------------------------------------------------------------------------

་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། རེས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲང་། དེས་ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག །ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ་ལ་རིང་བར་བསྒྲགས་པས་ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱ། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ལེ་སོང་བར་བསམ། དེས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་འོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ 
57-3-5b
ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པས་འཆུག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་
57-3-6a
ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་སེམས་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད

【现代汉语翻译】
将气调入体内。观想上下二气在脐间交合。持续不断地念诵“吽”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）。以此遣除语障。在开口说话时，发出洪亮而悠长的“吽”声，感觉声音在震动。之后，轮回的语业便会断除。心中多观想本尊（lha，天神）和净土（zhing khams，佛土）。以此清净意障。然后，在无任何分别念的状态中，一心专注于一点，不要散乱。在专注时，观想所有土石山岩都变得空空荡荡。这样，心就不会在轮回中漂泊。通过这些方法，认识到轮回中的身语意三者皆是痛苦的，从而生起厌离心，执着自然消退。
第二种方法是：舍弃身内外的一切活动，处于无所作为、无勤作的状态中。双腿跏趺坐，双手结禅定印，身体正直放松。这样，身体便能从执着中解脱。舍弃语内外的一切言语，让无言之气自然安住。这样，语言便能从执着中解脱。舍弃心内外的一切思绪，处于无任何分别念的状态中，无有希冀和恐惧，坦然自在，不加修饰，不加改变，自然放松。这样，心便能从执着中解脱。如此，根据个人的根器和能力，尽可能地禅修。当分别念生起时，念诵“帕”（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断），猛然断除，放松安住。这样，身语意三者便会变得空明。由此，便能略微体会到涅槃（mya ngan las 'das pa，超越痛苦）的安乐，对佛法生起定解，对上师（bla ma， गुरु，guru，导师）生起敬信，对众生生起慈悲心，证悟自心，从而将迷惑转化为智慧。
这些前行法如同盲人的向导，务必熟练掌握，然后再进入正行，这样才能毫无错谬地达到究竟的彼岸。
第二部分是正行，分为两部分：对于所有根器上中下的人，都有能解脱的方法，即窍诀引导，如黑暗中的明灯；对于中等以上根器的人，有无需勤作即可成佛的方法，即大圆满（rdzogs chen）窍诀，如晴空中的太阳。
第一部分分为四点：首先，通过见地（lta ba，观）来彻底决断，从而将显现和心识确认为一体，并认识到是化身（sprul sku，应身）；其次，通过修习来巩固，从而将空性之心确认为一体，并认识到是报身（longs sku，受用身）；再次，通过行持来锻炼，从而将空性自解脱确认为一体，并认识到是法身（chos sku，法性身）；最后，将果位的任运自成确认为一体，并认识到是佛陀（sangs rgyas， बुद्ध，buddha，觉者）。

【English Translation】
Direct the air into the body. Visualize the two airs, upper and lower, joining at the navel. Continuously recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：seed syllable) without interruption. This reverses the obstacles of speech. When about to speak, proclaim the sound of 'Hūṃ' loudly and prolonged, feeling the vibration of the sound. Afterwards, the habitual speech of samsara will cease. Mentally meditate on the deity (lha) and contemplate the pure land (zhing khams) extensively. This purifies the obscurations of the mind. Then, in a state of non-conceptualization, hold the mind single-pointedly without distraction. When focusing, think that all earth, stones, mountains, and rocks have become completely transparent. This prevents the mind from wandering in samsara. Through these methods, recognizing the suffering of body, speech, and mind in samsara, aversion arises, and attachment naturally subsides.
The second method is: Abandon all activities of body, internal and external, and remain in a state of non-action and effortlessness. Sit in the lotus posture, with hands in meditative equipoise, body upright and relaxed. This releases the body from clinging and allows it to be liberated. Abandon all speech, internal and external, and let the unspoken air rest naturally. This releases speech from clinging and allows it to be liberated. Abandon all thoughts, internal and external, and remain in a state of non-conceptualization, without hope or fear, relaxed and at ease, unadorned, unaltered, naturally loose. This releases the mind from clinging and allows it to be liberated. Thus, according to the individual's capacity and strength of mind, meditate for as long as possible. When conceptual thoughts arise, utter 'Phaṭ' (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：cut), sharply severing them, and relax and let go. This allows the body, speech, and mind to become empty and clear. From this, one can slightly experience the bliss of Nirvana (mya ngan las 'das pa), gain certainty in the Dharma, develop devotion to the Lama (bla ma, guru, teacher), generate compassion for sentient beings, and realize one's own mind, thereby transforming delusion into wisdom.
These preliminary practices are like a guide for the blind, and must be thoroughly mastered before entering the main practice, so that one can reach the ultimate shore without error.
The second part is the main practice, which is divided into two parts: For all individuals of superior, middling, and inferior capacity, there is a method of liberation, which is the pith instruction, like a lamp in the darkness; for individuals of middling or higher capacity, there is a method of effortlessly attaining Buddhahood, which is the Great Perfection (rdzogs chen) pith instruction, like the sun rising in the sky.
The first part is divided into four points: First, through the view (lta ba), one thoroughly decides, thereby recognizing appearance and mind as one, and recognizing it as the Nirmāṇakāya (sprul sku, emanation body); second, through meditation, one establishes it firmly, thereby recognizing the emptiness of mind as one, and recognizing it as the Sambhogakāya (longs sku, enjoyment body); third, through conduct, one trains in it, thereby recognizing self-liberation of emptiness as one, and recognizing it as the Dharmakāya (chos sku, truth body); finally, one recognizes the spontaneously accomplished fruit as one, and recognizes it as the Buddha (sangs rgyas, buddha, awakened one).

--------------------------------------------------------------------------------

་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ཚེར་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་ནི། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ལུས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་བསམ་མནོ་ཅིའང་མི་བྱ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་
57-3-6b
ངང་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་ཀ་བསྒོམ། དེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་རུང་ཞིག་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ། ལོགས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱུང་། དེ་སེམས་མ་ཡིན་ན་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་དུས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་ལ་མི་འབྱུང་། སེམས་ཡིན་པས་ནམ་ཡེངས་ན་རྟོག་མེད་དེ་རྟོག་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་དེ་རང་སེམས་ལས་ཤར་བར་ཤེས། ཡང་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་འཆར་རྒྱུའི་ཡུལ་སྣང་། འཆར་མཁན་དྲན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་
57-3-7a
པར་རྟོགས་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་ན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་བྱ་བ། རྣམ་རྟོག་གང་ཆེ་ཞིང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ། དེའང་གཞན་དུ་སོང་བ་མིན། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་འོང་ངོ་། །ཆེར་སྒོམ་པ་དེའང་རང་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བལྟས་པས་འཕྲལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཁྲིག་གེར་མ་ཆོད་བར་དུ་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་རྩད་གཅད། ཕུ་ཐག་ལན་གཅིག་ཆོད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོགས་པ་ལྟར་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག །རྣམ་རྟོག་རང་

【现代汉语翻译】
འོ། (o)（语气词）第一部分分为两个方面：将显现确立为心，以及在自有的基础上认识实相。第一方面是：如果不能认识到所有这些显现都是心，那么即使一生致力于善行，也无法成佛，只能在轮回中漂泊。因此，将错觉的显现断定为心至关重要。在僻静的地方，舒适地坐在垫子上，双腿跏趺，双手结禅定印，脊柱挺直，眼睛凝视虚空，不要散乱。身体放松，不做作。言语停止，保持沉默。心中没有任何期望、怀疑或思考。过去的念头停止，未来的念头不生起。当下无念，像虚空一样澄澈，安住在三时平等的状态中。这是安住在法界中的寂止，是修习空性的基础。因此，首先要修习，直到出现心的安住的征兆。然后，在安住的状态中，心的显现之门不会关闭，因此，如果生起过去、现在、未来的任何念头，不要将其视为过错，而是观察念头是在自己的心中，还是独立存在？如果念头不是心，那么在心无念的时候，念头也应该从其他地方产生，但事实并非如此。因为念头是心，所以一旦散乱，无念就会突然变成念头。观察生起的念头，就会知道它从自己的心中产生。同样，一旦认识到念头，就不要追随它，而是安住在其自性上，它就会自然平息，从而认识到心。同样，观察所有显现的对境，以及生起显现的能忆念的念头。外在的器世界、内在的有情众生、自己的五根识等等，无论生起什么自我或他人的显现，都要认识到一切都是自己的心所为，只是心的错觉显现，除此之外别无其他。然后在入定的时候，一起平息。如果这样还不能确定，那么就要用念头来降伏念头。对于那些强大且难以调伏的念头，要观想一个比它更强大的念头，这样就能压倒并消除它。但这也不是消失到其他地方，而是自己的心解脱了。因此，要确定所有念头的来源和制造者都是自己的心。观想更大的念头也只是暂时用自己的心来调整，所以观察其自性，就能立即解脱。在没有彻底断定显现是无根无基的自心之前，要守护和探究实相，一旦彻底断定，那么无论生起多少念头，就像从船上飞起的乌鸦又回到船上一样，因为念头不会独立于心而存在，所以会回到心中。念头自然
地平息。

【English Translation】
O. (o) (an interjection) The first part has two aspects: establishing appearances as mind, and recognizing reality on its own ground. The first aspect is: if one does not recognize that all these appearances are mind, then even if one devotes oneself to virtue for a lifetime, one will not attain Buddhahood and will have to wander in samsara. Therefore, it is crucial to determine that illusory appearances are mind. In a secluded place, sit comfortably on a cushion, with legs crossed in vajra posture, hands in meditative equipoise, spine straight, eyes fixed on the expanse of the sky without distraction. Relax the body without artifice. Speech ceases, remaining silent. The mind has no expectations, doubts, or thoughts. Past thoughts cease, future thoughts do not arise. The present is without thought, clear like the sky, abiding in the state of equality of the three times. This is abiding in the expanse, the calm abiding that is the basis for meditating on emptiness. Therefore, first practice until signs of the mind's abiding appear. Then, in the state of abiding, the doors of the mind's appearances will not close, so if any thoughts of the past, present, or future arise, do not regard them as faults, but observe whether the thoughts are in your own mind, or whether they arise independently. If the thoughts are not mind, then when the mind is without thought, the thoughts should also arise from elsewhere, but this is not the case. Because thoughts are mind, once distracted, non-thought suddenly becomes thought. Observing the arising thought, one will know that it arises from one's own mind. Similarly, once one recognizes the thought, do not follow it, but abide in its own nature, and it will naturally subside, thereby recognizing the mind. Similarly, observe all the objects of appearance, and the thoughts of remembrance that give rise to appearances. The external container world, the internal sentient beings, one's own five sense consciousnesses, etc., whatever appearances of self or others arise, recognize that all are done by one's own mind, and are merely illusory appearances of the mind, and nothing else. Then, in meditative equipoise, they will all subside together. If this is still not conclusive, then one should use thought to subdue thought. For those thoughts that are strong and difficult to subdue, one should contemplate an even stronger thought, so that it can overwhelm and eliminate it. But this is not disappearing to another place, but one's own mind is liberated. Therefore, one must determine that the source and maker of all thoughts is one's own mind. Contemplating a larger thought is only a temporary adjustment with one's own mind, so observing its nature, it will immediately be liberated. Until one has thoroughly determined that appearances are rootless and baseless, one's own mind, one must guard and investigate reality. Once thoroughly determined, then no matter how many thoughts arise, just like a crow that flies from a ship and returns to the ship, because thoughts do not exist independently of the mind, they will return to the mind. Thoughts naturally
subside.

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུགས་སུ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་པས་མི་སྤང་༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་
57-3-7b
ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་འགྱུ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ། སྙེམས་མེད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང་༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང་༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་བེམ་པོ་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང་༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་
57-3-8a
ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔ མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་
57-3-8b
ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་རང་གིས་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་དེར་འཆར་བ་ནི་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོ

【现代汉语翻译】
当显现为色法时，就像遇到以前认识的人一样，不需要进行辨别，自然在心中认出，这就是显现与心相认。如果不能在自心中认识念头，那么，阻止也无法阻止，抛弃也无法抛弃，抓住也无法抓住，即使修行无数劫也无法成佛。轮回和涅槃都从根本的俱生中产生，刹那间的显现，是心识觉或不觉而产生的，如果将显现视为心之外的事物，那就是错觉。如果认识到显现无自性，那就是觉性的智慧，即证悟显现与心在法性上无二无别。第二点，经中说：‘念头是心的自性，除了心之外，不存在任何显现。’因此，自心是无生空性的显现，一切显现都不会停止。由于自心执着于自身，所以产生了五毒的显现。对这些显现产生贪嗔之心，从而形成了五大的身体。由于执着于此，从五种精华中产生了五种脉轮，并显现出五种颜色。依赖于此，虽然觉性的本体只有一个，但由于脉轮的颜色，产生了五根的念头，即色、声、香、味、触。这些欲望的光芒向外散发，显现开始活动，从而产生了众生。由于执着，产生了具有能破和能立的物质显现。如果不能认识到这些都是自心，
而执着于它们是独立存在的，那么，所执着的对象就成了束缚，从而在轮回中流转。经中说：‘除了心之外，不存在任何显现。’因此，所有这些显现都是自心的对境，要认识到这一点。然后，所有的显现都存在于心中，那么，作为一切主宰的心，又是怎样的呢？自己观察自己，首先，它是如何产生的？中间，它的形状和颜色在哪里？最后，它要去哪里？观察后，什么也看不到，也找不到。不是说存在却看不到，而是因为心是无生的，所以，找不到无根之源的产生之处。因为它是无住的，所以，在十方任何地方都找不到它的形状和颜色。因为它是无灭的，所以，无处可去。认识到远离生、住、灭三者的心，就像虚空一样。这样，通过证悟显现与心远离生、住、灭三者的本体，就确定了见地的究竟。将此认识为化身，即自心唯一，却显现出六种不同的显现。显现的同时，就融入心中。然后，从心中产生像释迦牟尼佛一样的，自己想要的任何念头，立刻就能显现出来，这就是道相之身，即认识到自显现就是心。

【English Translation】
When it arises as form, just like meeting someone you knew before, there's no need for examination; it's naturally recognized in your mind. This is the recognition of appearances as mind. If you don't recognize thoughts as your own mind, then blocking them won't stop them, abandoning them won't discard them, and grasping them won't hold them. Even if you meditate for eons, you won't attain Buddhahood. Samsara and Nirvana both arise from the co-emergent ground. The momentary appearances arise from whether the mind is aware or unaware. Mistaking appearances as separate from the mind is delusion. Recognizing appearances as empty of inherent existence is the wisdom of awareness, realizing that appearances and mind are the same in Dharmata (the nature of reality). Secondly, the tantra says, 'Thoughts are the self-nature of mind; apart from mind, there is nothing in existence.' Therefore, the unobstructed manifestation of your own mind, which is unborn and empty, causes all phenomena to arise. When the self grasps itself, the appearances of the five poisons arise. The radiance of attachment and aversion to these forms the body of the five elements. From clinging to this, the five pure essences form the five energy channels with their five colors. Based on this, although the essence of awareness is one, the radiance of these channels causes the five sense perceptions of form, sound, smell, taste, and touch to arise. The radiance of desire radiates outward, stirring appearances, and thus sentient beings arise. Through clinging, the appearances of material objects with affirmation and negation proliferate. Not recognizing that all these are one's own mind,
but grasping them as existing separately, the object of grasping becomes a bond, and one wanders in samsara. The tantra says, 'Apart from mind, there is no appearance.' Therefore, all these appearances are the objects of one's own mind; recognize this. Then, since all appearances reside in the mind, what is that mind, the master of all, like? Looking at itself, how did it first arise? In the middle, where is its form and color? In the end, where does it go? Looking, nothing is seen or found. It's not that it exists but is not seen; rather, because the mind is unborn, the place of origin cannot be found in this rootless ground. Because it is unlocalized, its form and color are not established anywhere in the ten directions. Because it is unceasing, there is nowhere to go. Recognize that it is free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, like the sky. Thus, by realizing the essence of appearances and mind as free from the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, the ultimate view is determined. Recognizing this as the Nirmanakaya (emanation body): one's own mind is single, yet six different appearances arise. As soon as they arise, they dissolve back into the mind. Then, from that, by focusing on a single thought of whatever you desire, like Buddha Shakyamuni, it immediately appears. This is the body of the path appearance, recognizing that self-appearance is mind.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས། སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། མཚན་མར་འཐས་ནས་གྲོལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དབེན་པར་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་གཞག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ་༔ ཡེ་
57-3-9a
རེ་འོང་༔ ཡང་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་ན་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ནས་མི་གྲོལ་ན། སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་རྟག་ལྟ། མེད་པར་བཟུང་ན་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་སྟེ་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་དུ་མི་བཏུབ༔ སྟོང་པའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ༔ 
57-3-9b
སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་འཆར་རྒྱུ་མེད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ

【现代汉语翻译】
因此，就能在生死轮回中获得自主。通过对这种能力的反复训练，最终能够成就佛的化身，并以各种方式度化不同的众生。
第二，将空性之心直接引导为报身，这又分为两个方面：一是确立空性，二是引导认识到唯一的实相。
首先，即使认识到显现是心，如果未能证悟心的空性，就会执着于相，无法从中解脱。因此，需要确立其空性。方法是：在寂静处，保持与之前相同的身体姿势和观视方式，通过观视，安住于觉知显现是心，并远离生、住、灭的状态中。不要用分别念去造作，也不要用心去修持任何事物。不要产生任何‘不仅仅是显现’的自满，而是毫不散乱地安住于那个状态。这样，所有的显现都会像融入虚空一样消失，自心变得清明、空旷、焕然一新。有时，就像天空中升起云朵一样，显现会突然出现而不会停止。这时，安住于显现之上，它就会自然解脱。如果自相续中的显现生起后无法解脱，这被称为‘压制显现’。将全部注意力集中于所显现的事物之上，就像走到海市蜃楼上，它就会消失一样。仅仅是看着念头，它就会自然而然地变得空性。同样，专注于所有的念头，它们就会自然解脱。因此，仅仅安住于不造作的状态，就像冰块融化成水一样，自性心不会以实有的方式存在，因此会解脱为空性。如果认为显现是真实存在的，就会堕入常见；如果认为显现是不存在的，就会堕入断见。显现是心，心是空性。如果不是空性，就不可能显现为万象。认识到空性的力量可以显现一切，所有的能取所取之相都会解脱为空性。这样，显现就会像无根、无基、无方向地升起，像无所依凭的虚空彩虹一样自然解脱。
即使认识到显现是空性，也不能认为没有显现。即使显现，也要认识到其自性是空性，这就是证悟空性的智慧。这样，一旦证悟了空性的真谛，无论念头如何生起，就像森林火灾时风助火势一样，反而会增强空性的力量，成为生起定解的助缘，从而转化为增长体验的明灯。
第二是引导认识到唯一的实相：经中说：‘万象显现，心性解脱为空性。’意思是，外在显现的万象都源于心，除此之外，没有独立存在的。

【English Translation】
Therefore, one gains control over birth and death. By practicing this skill, one ultimately attains the Nirmanakaya (emanation body) of a Buddha, appearing in whatever form is necessary to tame beings.
Second, there are also two aspects to directly introducing the empty mind as the Sambhogakaya (enjoyment body): establishing emptiness and introducing the way things are on one thing.
First, even if one recognizes appearances as mind, if one does not realize the emptiness of mind, one will cling to characteristics and not be able to be liberated. Therefore, establishing that very thing as empty involves: in a secluded place, maintaining the body posture and gaze as before. Through observation, one rests in the state of being free from arising, abiding, and ceasing, recognizing appearances as mind. There is nothing to fabricate with the intellect or meditate on with the mind. Without any sense of 'not just appearances,' one remains unwaveringly in that state. As a result, all appearances vanish without clinging, and one's own mind becomes clear, spacious, and fresh. At times, appearances arise suddenly like clouds rising in the sky, but by resting on that very thing, it is naturally liberated. If appearances arise in one's own mindstream and do not liberate, this is called 'suppressing appearances.' By focusing single-pointedly on whatever arises without distraction, just as walking on a mirage causes it to disappear, merely looking at thoughts causes them to become empty of inherent existence. Similarly, by focusing on all thoughts, they are liberated without inherent existence. Therefore, simply resting in the uncorrected state, like ice melting into water, the self-nature of mind does not exist as a concrete entity and is liberated into emptiness. If one grasps appearances as truly existent, one falls into eternalism; if one grasps them as non-existent, one falls into nihilism. Appearances are mind, and mind is emptiness. If it were not empty, it could not manifest in various forms. Knowing that the power of emptiness can manifest anything, all appearances of grasping and being grasped are liberated into emptiness itself. Thus, appearances arise without basis, root, or direction, and like a rainbow in the sky without support, they naturally liberate.
Even if one knows appearances to be empty, it does not mean that there is nothing to arise. Even when appearances arise, knowing that their self-nature is empty is called the wisdom of realizing emptiness. In this way, once one realizes the meaning of emptiness, no matter how thoughts arise, just as wind aids a fire spreading through a forest, it further enhances the power of emptiness and becomes a support for generating certainty, transforming into a lamp that illuminates and expands experience.
The second is: From the tantra, 'Though various things appear, the mind itself is liberated into emptiness.' This means that although various appearances occur externally, they arise from the mind, and nothing exists independently apart from the mind, so it is empty.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་
57-3-10a
བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་མ་གྲོལ་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་སོང་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་གྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱེད་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། ས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་
57-3-10b
འོད་མུན་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་དེ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དེའང་བཅོས་ནས་གསར་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། སྟོང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་དེའི་ངང་དུ་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ལོགས་སུ་མེད་པས་རང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་དུ་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
中间，自己的身体也没有真实成立，所以是空性。里面的能执之识也没有成立，所以是空性。因此，如果观察一切，没有实物，所以认识到是空性。像这样，说一切都是空性，并不是从没有实物中产生的断见空性，而是自性光明，觉知没有阻碍地存在。心不是心，而是心的自性光明。认识到光明空性如同虚空一般。像这样，当认识到一切显现都没有自性时，禅修就达到了究竟。
将此认识为报身：无论自显如何显现，要知道没有实物，本来就是空性。虽然是空性，却无有阻碍地受用，所以是事业显现的报身。其事业圆满后，最终成就无漏圆满报身。第三，在显空双运中认识，也有两种：以行为修持事业和认识为法身。第一种是：如果心没有在显空无二中解脱，即使知道是空性而禅修，也会执着于空性。如同声闻缘觉通过遮止显现而修空性，结果成为片面的执取者一样，空性也变成了有形之物，无法在无二法身中解脱。因此，不要对空性产生‘是空性’的执着，而要在显空双运的状态中修持事业。如同地面上出现昼夜的明暗，但天空中的阳光和黑暗没有分别一样，心的空执也会迅速消失，从而在一瞬间认识到显现和空性没有分别。在明空无二中，同时解脱。如同雪花落入大海，生起和解脱同时发生。如同水中的月亮，无法将显现和空性分开一样，显现和空性只是名言上的区分，实际上是无二，自然显现，自然解脱的大解脱。这也不是通过改造而新解脱的，而是在显现时，自性就是空性，所以显现自然解脱。在空性时，自性就是显现，所以空性自然解脱。认识到一切都是不造作，自然生起，自然解脱的大智慧法身，并且在之前通过禅修而确定的体验和证悟的状态中，自然而然地进行行为，因为没有其他的行为可做，所以称为自解脱。如果心没有在显空自性一体的状态中解脱，那么无论修持什么法，都无法成佛。

【English Translation】
In between, one's own body does not truly exist, so it is emptiness. The consciousness that grasps within does not exist either, so it is emptiness. Therefore, if one examines everything, there is no substance, so one is introduced to emptiness. Thus, saying that everything is emptiness is not a nihilistic emptiness arising from the absence of substance, but rather a self-luminous nature, with awareness existing without obstruction. The mind is not the mind, but the self-luminous nature of the mind. One is introduced to luminous emptiness like the sky. In this way, when one realizes that all appearances are without inherent existence, meditation is brought to completion.
Introducing that very state as the Sambhogakaya (Enjoyment Body): However self-appearances arise, know that they are without substance and are primordially empty. While being empty, they are enjoyed without obstruction, so it is the Sambhogakaya of skillful display. When that skill is perfected, one ultimately attains the perfect Sambhogakaya, free from outflows. Third, introducing the union of appearance and emptiness also has two aspects: training skill through conduct and introducing the Dharmakaya (Truth Body). The first is: If the mind is not liberated into the non-duality of appearance and emptiness, even if one meditates knowing emptiness, one will be attached to emptiness. Like the Shravakas (Hearers) who meditate on emptiness by blocking appearances, they become holders of one side, and emptiness becomes something substantial, unable to be liberated into the non-dual Dharmakaya. Therefore, without holding onto emptiness with the thought 'it is emptiness,' one trains skill in the state of the union of appearance and emptiness. Just as day and night occur on the earth, but in the sky, sunlight and darkness are inseparable, the mind's grasping of emptiness quickly dissolves, so that one realizes that appearance and emptiness are inseparable even for a moment. The inseparability of space and awareness is liberated as co-emergent. Like snow falling into the ocean, the arising and liberation of thoughts are simultaneous. Just as the moon in the water cannot be divided into appearance and emptiness, appearance and emptiness are merely labeled with names, but in reality, they are non-dual, self-arising, and self-liberating, introduced as the great liberation. That is not newly liberated through fabrication, but from the moment of appearance, it is naturally empty, so appearance is self-liberated. From the moment of emptiness, it is naturally appearance, so emptiness is self-liberated. Recognize that everything is unmade, naturally arising, naturally liberated as the great wisdom Dharmakaya, and from the state of experience and realization established through previous meditation, spontaneously engage in conduct, because there is no separate conduct to be done, so it is called self-liberation. If the mind is not liberated into the state of the oneness of appearance and emptiness, no matter what Dharma is practiced, one cannot attain Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་མི་འཐོབ་སྟེ་ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་གོལ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་
57-3-11a
གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་རང་ག་མའི་འཛིན་རྟོག་བྱུང་ན་བྱར་མེད་ལ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ། གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ནས་མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་གནོན་ཞེས་བྱ་བ། བཟང་པོ་ལ་ངན་པའམ། ཞེ་སྡང་ལ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཤར་བ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ། སེམས་གཉིས་ཡོད་ན་རྟོག་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལ། དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད། མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བའི་རྟོག་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དང་དེ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་གཉིས་འཛིན་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་པར། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་པ་ནི། སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་
57-3-11b
དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང་༔ འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའང་ཉམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། སྔར་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མེད་པས་རྩལ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང་༔ གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་གང་དུ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་
57-3-12a
འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭ

【现代汉语翻译】
因此，无法获得正见，而误入歧途。据说，声闻乘（Śrāvakayāna）和小乘（Mahāyāna）的区别在于心识是否混杂。
即使这样修习，由于过去的执着习气深重，有时会出现自以为是的显现和执着，这时应置之不理，就像蛇结一样自然解开。如果不能解开，仍然存在名相执着，就叫做从病灶处拔除的倒行压制。就像用善良对抗邪恶，或用贪欲对抗嗔恨一样，当境相显现时，心中想着与此相反的事物，因为心的本质只有一个，所以之前的显现就会失去依托。如果心有二元，那么两种念头必须同时存在，如果想着快乐，就不会有不快乐；如果想着不快乐，快乐的念头就会消失。因此，不要执着于将显现和空性视为二元的虚假禅修，而要确信显现和空性都是自心的本质，一旦达到自显自解，空性也会自然解脱。
第二部分是：没有对显现的执着的空性，没有对空性的执着，因此明了而清晰。了知法界（Dharmadhātu）和觉性（Rigpa）二者不二，是道路的顶峰。当所知（Jñeya）的执着被净化时，最终会证得法性（Dharmatā）平等性，在不变的法身（Dharmakāya）中成佛，无有勤作和分别念的智慧（Jñāna）自然生起。
第四部分是直接将此认知为任运成就的果位佛陀：即使显现和空性达到二元对立的自然解脱，如果没有将果位确立为未经造作、自然生起的任运成就，那么五种智慧（Pañca-jñāna）等也只是体验而已。因此，在先前证悟的基础上，通过练习，由于没有能修和所修的区分，当练习达到极致时，能执和所执超越了二元对立的思维，并且没有固定不变的实体。所知（Jñeya）的潜在习气所造成的细微障碍也会自然消除，在无执、未经造作的任运成就中，法界（Dharmadhātu）和觉性（Rigpa）二者不二，法性（Dharmatā）母子合一，安住于等持（Samādhi）的空性执着不会产生，后得智（Prsthalabdha-jñana）的活动念头不会生起，不会执着于实有的相状，不会显现虚无的自性，既非实有也非虚无，超越了有无的思维，不落入任何偏见，没有局限，没有明暗变化，无论如何做都无法改变其本性，无法修习，也无法分离，就像到达珍贵的金洲一样，一切都清晰地显现为同一自性，处于无执的状态。

【English Translation】
Therefore, one cannot obtain right view and goes astray on the wrong path. It is said that the difference between the Śrāvakayāna (Hearer Vehicle) and the Mahāyāna (Great Vehicle) lies in whether the mind and consciousness are mixed or not.
Even if one meditates in this way, due to the strong habitual tendencies of past attachments, sometimes appearances and fixations arise spontaneously. If this happens, one should leave them as they are, like a snake's knot that unravels on its own. If it does not unravel and conceptual fixations remain, it is called 'extracting the thorn from the wound,' or 'reverse suppression.' Just as one uses good to counter evil, or desire to counter hatred, when an object appears, one should bring to mind something opposite to it. Because the nature of the mind is one, the previous appearance will lose its support. If there were two minds, then two thoughts would have to exist simultaneously. If one thinks of happiness, there would be no unhappiness; if one thinks of unhappiness, the thought of happiness would vanish. Therefore, do not cling to the artificial meditation of seeing appearance and emptiness as separate, but be certain that appearance and emptiness are both the nature of one's own mind. Once self-arising is self-liberated, emptiness is liberated with decisive certainty.
The second part is: Emptiness without attachment to appearances; clear and luminous without attachment to emptiness. Knowing that Dharmadhātu (the realm of reality) and Rigpa (awareness) are non-dual is the supreme path. When the attachment to Jñeya (the knowable) is purified, one ultimately attains Dharmatā (the nature of reality) equality, becoming a Buddha in the unchanging Dharmakāya (body of truth), with Jñāna (wisdom) arising without effort or conceptualization.
The fourth part is directly introducing this as the spontaneously accomplished fruit, the Buddha: Even if appearance and emptiness are naturally liberated in non-duality, if the fruit is not established as uncreated, naturally arising, and spontaneously accomplished, then the five Jñānas (wisdoms) and so on are merely experiences. Therefore, by practicing on the basis of what was previously realized, since there is no distinction between what is to be accomplished and the means of accomplishing it, when the practice reaches its culmination, the grasping subject and the grasped object transcend dualistic thought, and nothing is established as a fixed entity. The subtle obscurations of latent habitual tendencies of the Jñeya (knowable) are also naturally purified, and in ungrasping, uncreated, spontaneously accomplished state, Dharmadhātu (the realm of reality) and Rigpa (awareness) are non-dual, the Dharmatā (nature of reality) mother and child merge as one, the clinging to emptiness while abiding in Samādhi (meditative absorption) does not arise, the active thoughts of Prsthalabdha-jñana (subsequent wisdom) do not appear, one does not fixate on the characteristics of existence, the nature of non-existence is not clear, it is neither existent nor non-existent, transcending the mind of existence and non-existence, not falling into any extreme, without limitation, without clarity or obscurity, without change or alteration, so no matter what one does, one cannot do other than that, inseparable from what is beyond meditation, like going to the precious golden island, everything is clearly the same nature, in a state of ungrasping awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ 
57-3-12b
ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན། ལུང་ལས། སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལ་བཞི། ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ནས་ནང་དུའང་མི་གཟུང་༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་
57-3-13a
དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ

【现代汉语翻译】
当我的觉性赤裸裸地、彻底地消融时，果报便会自然而然地成就。
就像夏日的薄雾消散，冬日的狂风平息一样，所有世俗的显现、能取所取、烦恼的遮蔽都会消散，不再有轮回的恐惧。
胜义谛的法性，所有修持、能修所修、所知的遮蔽都会自然解脱，不再依赖于佛陀。
在二取和无二取的显现中，没有任何执着的自明觉性，所有一切都在无念中顿然明了，功德自然增长，这就是自生任运的智慧，也就是全知的佛陀。
当下法身显现，如果能够守护这个意义，当下就能证得圆满正等觉。
在这种状态中，具有普遍慈悲的智慧，持续不断、无需造作地存在着，为了调伏有缘众生，会显现报身，为了调伏不清净的众生，会显现化身，以不确定的方式，自然而然地展现各种调伏的游舞。
如果将这一切都归纳起来，正如经文所说：‘显现是自生的，它被展示为心；心性是自解脱的，它是法身；法身是未经造作的，它是自然成就的；自然成就是圆满的佛陀。’这就是经文的意义。
根本的第二部分，甚深要诀的意义引导分为四个方面：见解不落入理解，以觉性现量的要诀，将自性直接交付；修持不落入执着，以现量体验的要诀，将一切决断；行持不落入取舍，以体验达到极致的要诀，训练任运解脱；果不落入希冀，以达到极限的要诀，将三身自然成就交付。
首先是身体的姿势，在舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐，脊椎挺直，双手结等持印，为了证悟本初的实相，身体不要歪斜，保持正直。
语言方面，将气息排出，不要吸入，也不要说话，让呼吸自然平缓，为了证悟不可言说的意义，不要说话。
意方面，以法身的姿势，眼睛注视上方虚空，为了现量证悟法性，不要散乱地观看，没有任何需要观看的目标，只是观看自性，通过观看，证悟无所观的见，证悟不生不灭、如同虚空般的自性，所有外在的五大都从虚空中产生，因此，五大在自身清净。

【English Translation】
When my awareness is nakedly and completely dissolved, the result will be spontaneously accomplished.
Just as the summer mist dissipates and the winter wind subsides, all mundane appearances, grasping and being grasped, and the obscurations of afflictions will dissipate, and there will be no fear of samsara.
The Dharmata of ultimate truth, all practices, the act of practicing and what is practiced, and the obscurations of what is to be known will be naturally liberated, and there will be no reliance on the Buddha.
In the appearances of duality and non-duality, there is no grasping in the self-luminous awareness, and all things are instantly clear in non-thought. The qualities of all-knowingness naturally increase. This is the self-born, spontaneously accomplished wisdom, which is called the all-knowing Buddha.
The Dharmakaya is manifested in the present moment. If one can protect this meaning, one can attain perfect and complete enlightenment in the present moment.
In this state, there is the wisdom of universal compassion, which exists continuously and without effort. To tame fortunate beings, the Sambhogakaya will appear, and to tame impure beings, the Nirmanakaya will appear, spontaneously displaying various taming dances in uncertain ways.
If all of these are summarized, as the scripture says: 'Appearances are self-arisen, and they are shown as mind; the nature of mind is self-liberated, it is the Dharmakaya; the Dharmakaya is uncreated, it is naturally accomplished; natural accomplishment is the perfect Buddha.' This is the meaning of the scripture.
The second part of the root text, the meaning guidance of the profound key points, is divided into four aspects: The view does not fall into understanding, and the nature is directly delivered through the key point of the direct experience of awareness; the practice does not fall into clinging, and everything is decided through the key point of direct experience; the conduct does not fall into acceptance and rejection, and the training of spontaneous liberation is done through the key point of experience reaching its peak; the result does not fall into hope and fear, and the three bodies are naturally accomplished through the key point of reaching the limit.
First, the posture of the body: on a comfortable cushion, sit in the vajra full lotus posture, straighten the spine, and make the mudra of equipoise with the hands. In order to realize the original reality, do not distort the body, keep it upright.
In terms of speech, exhale the breath, do not inhale, and do not speak. Let the breath be natural and slow. In order to realize the meaning that cannot be spoken, do not speak.
In terms of mind, in the posture of the Dharmakaya, the eyes gaze at the space above. In order to directly realize the Dharmata, do not look around distractedly. There is no object to look at, just look at the nature itself. Through looking, realize the view without anything to be viewed, realize the unborn and unceasing nature, like space. All external elements arise from space, therefore, the five elements are pure in themselves.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་
57-3-13b
ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་གཟུང་། བར་ལུས་ཕུང་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་བལྟས། ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རྒྱུད་པར་བརྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འདིར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ། ནང་དུག་ལྔ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་ལྟ་བུ། བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ཁང་སྟོང་གི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་ཅིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་པའི་སྐབས་སུའང་འབྱུང་ལྔ་སོགས་འཆར་དགོས་པ་ལ་སེམས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རིག །སེམས་མིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་
57-3-14a
ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ནི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་

【现代汉语翻译】
当清净的虚空显现时，将其视为外在的心。
内在的五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）皆由自心而生，五毒于心中自然清净，此乃自性清净。
无有执取的念头，将其视为自心。
一切显现之门皆由五根（眼、耳、鼻、舌、身）的脉络中的颜色而生，一切显现于空性中清净，此乃中等清净，将其视为自心。
如是，虽立此三名，然于义上，内外无别，融为一体，如虚空般澄澈明净，此外别无他物阻隔，故名之为‘觉性金刚链’。
因亲见法性，故能确立此道，并能自在掌控自心，从而证得化身（Nirmanakaya）。
众生未能了知外在显现即是心，反将其执为他物；将中阴身执为己有，并分别看待五根的识；将内在的我执与我所执视为自心相续，未能了悟彼等为一，故于轮回中流转。
于此，了悟彼等为一，外在五大（地、水、火、风、空）之显现如水生波浪，内在五毒如阳光生光芒，中等五根之显现如空屋中的猴子，一切皆由心而生，并于心中合一，如是认识。
若彼等非心，则当觉性如无根之木般置于虚空时，五大等亦应显现，然因其为心之体性，故自然清净而不显现。内外中三者，仅是名称之别，实义上无有分别，了知其为一体。无有非心之法，一切皆是心之法性，如是了知，并亲见觉性之本面，超越一切思维言语之境，如是确立，即名为‘觉性金刚链’。
不离彼之义，观无所观之义，即名之为离边之见（见解）。
第二，身语之要与坐姿如前，心之观法为：以法身（Dharmakaya）之观法，目视前方虚空而不散乱。于彼无可观之物，因先前已了知一切皆是心，故不离觉性光明之义，此即名为禅修，此外别无执取之禅修。安住于彼之状态，觉性光明之显现皆无有执着，自然解脱于空性之中。无实之空性自力显现不灭，故初现之体验，乃是光明之习气所显现之幻象。

【English Translation】
When the clear sky appears, recognize it as the outer mind.
All five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt) arise from one's own mind. The five poisons are naturally purified in the mind, which is self-clarity.
Without any grasping thoughts, recognize it as your own mind.
All the doors of appearance arise from the colors within the channels of the five senses. All appearances are purified within emptiness, which is the intermediate clarity. Recognize it as your own mind.
Thus, although these three names are given, in reality, there is no distinction between inner and outer; they are mixed as one. Like a clear and transparent expanse, there is nothing else in between. Therefore, it is named 'Awareness Vajra Chain'.
By directly seeing the nature of reality, this path is established, and one has the power to control one's own awareness, thereby attaining the Nirmanakaya (emanation body).
Sentient beings do not recognize outer appearances as mind; instead, they grasp them as other. They grasp the intermediate body as self and view the consciousnesses of the five senses separately. They consider the inner clinging to 'I' and 'mine' as their own mental continuum, failing to realize that these are one. Confused, they wander in samsara.
Here, realizing that these are one, the appearances of the outer five elements (earth, water, fire, wind, and space) are like waves arising from water; the inner five poisons are like rays arising from the sun; the intermediate appearances of the five senses are like a monkey in an empty house. All arise from the mind and are recognized as one in the mind.
If these were not mind, then even when awareness is placed in the sky without support, the five elements, etc., would still have to appear. But because it is the nature of mind, they are naturally purified and do not appear. The outer, inner, and intermediate are merely names; in reality, there is no distinction; recognize them as one. There is no phenomenon that is not mind; all are recognized as the single nature of mind. Seeing the essence of awareness clearly in this way, and establishing it without remaining in the realm of intellectual understanding, is called 'Awareness Vajra Chain'.
Without straying from its meaning, to look at the meaning of that which cannot be looked at is called the view of non-extremes (view).
Secondly, the posture of body and speech is the same as before. The way of looking with the mind is to look at the sky straight ahead without distraction, in the manner of looking of Sambhogakaya (enjoyment body). There is nothing to look at there, because previously everything has been recognized as mind. To not stray from the meaning of the clear manifestation of awareness is called meditation. There is nothing else to meditate on by focusing on something. By remaining in that state, all the ways in which awareness manifests are spontaneously liberated into emptiness without clinging. Because the unceasing self-display of insubstantial emptiness appears, the initial experiences are illusory appearances of the habitual patterns of clear manifestation.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱི་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང་༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་ཀོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་
57-3-14b
པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་དག་གིས་རྟོག་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས་པས་དངོས་མཚན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང་༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ 
57-3-15a
སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ གསུམ་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟ

【现代汉语翻译】
儿子啊！然后越来越向上提升，显现出如同虹光和光环般，是明点智慧光芒的显现。显现出微小的明点和更小的明点，以及串联的明点如竖立的辐条般闪耀。在明亮的光点中，显现出光环围绕的佛身形象，清晰闪耀。无论显现什么，都不要执着于实有，要亲身体验，将显现的觉性认知为非实有和空性。
一旦对此确信无疑，因为自明觉性中本无实有，却能显现万象，所以能成就报身佛。其他人将分别念的显现，认知为自心，却未能了知其空性，视显现为不同的事物，因此落入实有之相，陷入常常见解的错误。在此，无论显现什么，都要了知其无实有。即使过去习气的显现体验再次浮现，也要像水中的月亮一样，仅仅是显现，而无实体，并认知其为空性。如果不是空性，体验和显现就无法产生。正因为是空性，所以才能显现一切，因此要认知自心为空性。也要认知过去、现在、未来的一切显现，都是显现之门未曾关闭，而本无实有的空性。如是，一切皆在心中认知，从心中显现。无论觉性是显现、安住，还是做什么，都要认知其无实有，为空性。空性只是一个名称，实际上是指没有执着的智慧。一旦确信一切皆为自心空性，
无论显现什么，都要了知其非从空性中产生实有，这样就不会受到分别念和相的支配。一旦对此确信无疑，安住在无须修持的空性状态中，这被称为‘无缘之禅’。这种不执着于目标和相的禅修，是无须修持的光明，无有执取。这是（上师）所说之义。第三，身语的要点与之前相同，而意之见地，则是观视化身佛的视线，看向眼前的虚空。对此，既无须观看，也无须修持任何事物。只是守护之前体验到的自心空性之义，这被称为‘行’。除此之外，没有其他需要做的，安住在那个状态中，显现的体验和增长也会自然而然地在空性中解脱，不会执着于体验，显现和解脱同时发生，在广大的空明中，没有任何偏颇和相的习气。能所二取的执着，无需努力就能在自性中解脱。无论做什么，都能在空明状态中，任运自成，这就是体验和空性。

【English Translation】
Son, then rising higher and higher, it appears like a rainbow and halo of the radiance of the wisdom of space. Small bindus and even smaller bindus appear, and connected bindus shine like upright spokes. Within the clear bindus, the form of the Buddha's body surrounded by light appears, clear and radiant. Whatever appears, do not cling to it as real, but experience it yourself, recognizing the awareness that appears as non-real and emptiness.
Once you are certain of this, because from self-awareness, which is without inherent existence, all things can appear, you can attain the Sambhogakaya Buddha. Others recognize the appearances of conceptual thought as their own minds, but fail to realize their emptiness, viewing appearances as different things, and thus fall into the aspect of reality, erring into the view of permanence. Here, whatever appears, know that it is without inherent existence. Even if the experience of past habitual tendencies reappears, like the moon in water, it is merely an appearance without substance, and recognize it as emptiness. If it were not emptiness, experiences and appearances could not arise. Precisely because it is emptiness, anything can appear, therefore recognize your own mind as emptiness. Also recognize that all appearances of the past, present, and future are doors of appearance that have not been closed, and are emptiness without inherent existence. Thus, recognize everything as mind, appearing from mind. Whether awareness appears, abides, or does anything, recognize that it is without inherent existence, as emptiness. Emptiness is just a name; in reality, it refers to wisdom without attachment. Once you are certain that everything is your own mind, emptiness,
whatever appears, know that it does not produce reality from emptiness, so you will not be dominated by conceptual thoughts and signs. Once you are certain of this, abiding in the state of emptiness without meditation is called 'aimless meditation.' This meditation without focusing on objects or signs is the luminosity that needs no meditation, without grasping. This is the meaning of what (the Guru) said. Third, the key points of body and speech are the same as before, but the view of the mind is to look at the sky in front of you with the gaze of the Nirmanakaya Buddha. There is no need to look at or meditate on anything. Just maintain the meaning of the emptiness of your own mind that you have experienced before, and this is called 'conduct.' There is nothing else to do, and abiding in that state, the experience and growth of appearances will naturally dissolve into emptiness, without clinging to experiences. Appearance and liberation occur simultaneously, and in the vast clarity, there are no habitual tendencies of partiality or signs. The clinging to duality dissolves effortlessly in its own place. Whatever you do, you will naturally and effortlessly enter the state of emptiness and clarity, which is the experience and emptiness.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་པའི་
57-3-15b
ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཉམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན། འདིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཛིན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་བཅོས་མིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་འཕགས། དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་དང་ཤར་བས་སྣང་བ་དང་བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཡིན། གཉིས་སུ་ཡོད་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ། སྟོང་པ་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་བས་སེམས་སུ་རིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། གྲོལ་ཅེས་
57-3-16a
མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན། དེ་ཀའི་ངང་སྐྱོང་བ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཟད་ནས། གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང་༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང་༔ རང་བཞིན་
57-3-16b
དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས

【现代汉语翻译】
由于没有执着，在显现中体验空性，没有能体验和所体验的执着，自然解脱达到极致，这就是应该做的。如果能确定这一点，自生无偏颇地显现，无有依赖地自然解脱，无有明暗，证得无二法身。未证悟者将显现体验理解为空性，却因执着空性而陷入断见的歧途。在此，显现和空性二者都无执着，如蛇结般，不加改造地自然显现，自然解脱，认识到这一点才是殊胜的。因此，不是因为做了才解脱，不是因为显现才显现，不是因为看了才明亮。而是自然解脱，自然显现，自然明亮，无二地认识。不是暂时变成空性，而是从原始以来，本体就是空性。显现和空性也只是名称而已，实际上是无二的。如果存在二，显现就不会变成空性，空性也不会显现为显现，因此，体性和智慧无二，认识到法身明点唯一。总之，一切从心显现，因此认识到心。认识到智慧的本体是空性。解脱只是名称而已，无执着，自然明亮，本来自然解脱，无需努力。在这种状态下保持，就是无所作为的行为自然产生，这就是所谓的‘任运自成’。
第四，身语的要诀与之前相同，意的要诀是，以安乐大乐的姿势，舒适地看着天空。对此，没有任何有相的观修行为。任运自成，自然解脱的意义在于，在这种状态下，体性和智慧无二地练习，显现、空性和心三者无别地融合在一起，能取的对境显现，所取的意识二者都消失，甚至连微细的二取习气意识都没有，回归到自净状态，没有任何思虑的平等性，无有明暗地自然明亮，这就是将法性带到尽头的意义。在这种状态下，明亮的部分无偏颇地不停止，但连芝麻大小的执着都没有，这就是智慧的本智，其本体没有任何成立，这就是体性。对此，只是名义上称为体性和智慧二者，但自性无别，是唯一的，因此称为果法身明点唯一。超越勤作和修持，空明无执着的本体，无碍通透的这个，不是由因而生，是任运成就的，不是由缘而造作，是自然产生的，无有分别念的明亮是智慧，遍及一切是伟大。在这种状态下，一切功德都圆满，因此是圆满的佛陀。

【English Translation】
Because there is no attachment, experiencing emptiness in manifestation, without the attachment of experiencer and experienced, naturally liberated to the extreme, this is what should be done. If this can be determined, self-arisen and impartial manifestation, naturally liberated without reliance, without light and darkness, attaining the non-dual Dharmakaya. Those who have not realized understand manifestation and experience as emptiness, but fall into the wrong path of nihilism due to attachment to emptiness. Here, both manifestation and emptiness are without attachment, like a snake knot, naturally manifesting without modification, naturally liberated, recognizing this is supreme. Therefore, it is not because of doing that one is liberated, not because of manifestation that it manifests, not because of seeing that it is bright. Rather, it is naturally liberated, naturally manifested, naturally bright, recognizing without duality. It is not temporarily becoming emptiness, but from the beginning, the essence is emptiness. Manifestation and emptiness are only names, but in reality, they are non-dual. If there is duality, manifestation will not become emptiness, and emptiness will not manifest as manifestation, therefore, essence and wisdom are non-dual, recognizing the Dharmakaya bindu as the only one. In short, everything manifests from the mind, therefore recognize the mind. Recognize that the essence of wisdom is emptiness. Liberation is only a name, without attachment, naturally bright, originally naturally liberated, without effort. Maintaining this state is the effortless action that naturally arises, this is what is called 'spontaneous accomplishment'.
Fourth, the key points of body and speech are the same as before, the key point of mind is, in the posture of great bliss, comfortably looking at the sky. For this, there are no conceptual meditation practices. The meaning of spontaneous accomplishment and natural liberation is that, in this state, essence and wisdom are practiced without duality, manifestation, emptiness, and mind are inseparably merged together, the object of grasping manifests, and the consciousness of the grasped both disappear, without even the subtle habitual consciousness of dualistic grasping, returning to self-purification, the equality without any thought, naturally bright without light and darkness, this is the meaning of bringing the nature of reality to its end. In this state, the bright part does not stop impartially, but there is not even a sesame seed of attachment, this is the wisdom of primordial awareness, its essence is without any establishment, this is essence. For this, only nominally called essence and wisdom, but the nature is inseparable, it is the only one, therefore it is called the fruit Dharmakaya bindu the only one. Transcending effort and practice, the essence of emptiness and clarity without attachment, unobstructed and transparent, this is not born from cause, it is spontaneously accomplished, not created by conditions, it is naturally produced, the brightness without conceptual thought is wisdom, pervading all is great. In this state, all qualities are complete, therefore it is the complete Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ རྟོག་འཛིན་
57-3-17a
ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་ཆ་མི་འགགས་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བ༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཁྲིད་རིམ་འདིའི་ཡན་ལག་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མ། ཡང་མཐའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅིའང་བྱར་མེད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་
57-3-17b
བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས། བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་རྩལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ། ཞི་གནས་ལ་མི་ཞེན། ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཅན་རྣམས། བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་པ་ལྟར༔ གནས་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་བལྟ་བའི་ཉུལ་མ་བྱ། སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་

【现代汉语翻译】
‘自成广大’是正确的意义。那些不理解这一点的人，仅仅将‘界、觉性、显现、空性’视为名称，并执着于二元对立，由于持有‘解脱者’和‘所解脱’的二取之心，因此仅仅停留在道之智慧的层面，而没有证得自成之佛果。在此，显现中没有可执着的空性，空性中没有可执着的显现，自性光明，显空不二，并非一体，超越一切边见，超越思维和言语，是觉性自明的本性，不住于任何地方的寂灭，是佛陀的意趣——自成。断除了对果的希冀和恐惧，当下显现成佛，没有任何微细的分别念，不动摇，自成，空性法身。明分不灭，以智慧的自力，慈悲普照一切，以色身利益众生。就在那样的状态中，自然而然地锻炼自力，除此之外别无他法，所以称为大圆满无为自成。此引导次第的支分，如表诠、意义、秘密心髓的介绍，以及共同道之顺缘，五毒自解脱的道用，修持的验相等，都应在正文中了解。
第三，关于后续口诀的究竟修持方式，分为四种：上根者、中根者、下根者、以及极下根者。第一种，对于上根和精进者来说，就像伟人自己管理自己一样，自己证悟，上师指示的意义，自己将自心显现为法身，安住在通透、无定、舒适的状态中，除此之外别无他法，据说三个月就能圆满成佛。第二种，对于中根和精进者来说，就像孩子虽然是人，但需要逐渐完成技能一样，在无可见之处证悟无偏见的见解，体验无修的明空无执，在无可行之处，于自然生起、自然解脱的状态中，不散乱，无为地安住。不执着于止观，不落入胜观的境地，通过锻炼自力，据说三年就能成佛。第三种，对于下根和精进者来说，就像孩子虽然是人，但要长大成人需要父母的精心照料一样，依靠寂静的地方，认识到自心是佛，即使无可见，也要尝试着去看，即使无修，也要专注于目标。

【English Translation】
'Self-accomplished Greatness' is the true meaning. Those who do not understand this, merely regard 'space, awareness, appearance, emptiness' as names, and cling to duality. Because they hold the impure mind of grasping at 'liberator' and 'what is to be liberated,' they only remain at the level of the wisdom of the path, and do not attain the self-accomplished Buddhahood. Here, in appearance, there is no emptiness to be grasped; in emptiness, there is no appearance to be grasped; self-nature is clear; appearance and emptiness are non-dual, not one; beyond all extremes; beyond thought and speech; it is the self-illuminating nature of awareness, the quiescence that does not abide anywhere, which is the intention of the Buddha—self-accomplished. Cutting off the pitfall of hope and fear for the result, manifesting Buddhahood in the present moment, without any subtle conceptualization, unmoving, self-accomplished, emptiness Dharmakaya. The clarity is unceasing, with the self-power of wisdom, compassion pervades all, and the form body benefits beings. In that very state, naturally training self-power, there is nothing else to do, so it is called Great Perfection, non-doing, self-accomplished. The branches of this guiding sequence, such as the introduction to expression, meaning, secret essence, and the favorable conditions of the common path, the path of self-liberation of the five poisons, the signs of practice, etc., should be understood in the text.
Third, regarding the ultimate practice of subsequent instructions, there are four types: superior, intermediate, inferior, and extremely inferior individuals. First, for those with superior faculties and diligence, just as a great person manages themselves, they realize themselves, the meaning instructed by the lama, they manifest their own mind as Dharmakaya, and abide in a transparent, unfixed, comfortable state. There is nothing else to do, and it is said that they will fully awaken to Buddhahood in three months. Second, for those with intermediate faculties and diligence, just as a child is a person but needs to gradually complete skills, they realize the view of no-seeing without bias, experience the non-grasping clarity and emptiness of no-meditation, and in the state of spontaneous arising and self-liberation where there is nothing to do, they abide without distraction, naturally. Without clinging to calm abiding, without falling into the realm of insight, by training self-power, it is said that they will awaken to Buddhahood in three years. Third, for those with inferior faculties and diligence, just as a child is a person but needs the careful care of parents to grow up, relying on a secluded place, knowing that their own mind is Buddha, even if there is nothing to see, they should try to look, even if there is no meditation, they should focus on the object.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། སྤྱོད་པར་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས་ལོ་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས། །བཞི་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའ་ཅན་རྣམས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་
57-3-18a
མི་དགེ་བ་སྤང་། དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པར་བསྲུང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཨ་ཏི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཡང་ཟབ་བཅུད། །རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ། །
57-3-18b
ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་འདིར་རབ་སྣང་བས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུང་། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །ཟག་བཅས་དབྱིངས་ཐིམ་ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་ཤར། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་གཟུགས་སྐུས་དོན་མཛད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བླ་མ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། ཁ་གསལ་ཕྲན་བུ་དང་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།




【现代汉语翻译】
在无念的状态中保持不散乱。行为上虽然没有取舍，但要做到不违背佛法。果位虽然是自然成就，但不要陷入懈怠懒惰。这样做，据说七年就能成佛。
第四种是根器和精进都属于中等的人。通过对见和修的意义的理解和领悟，在对果位没有期望和担忧的状态下，
断除恶行，尽力行善。守护誓言和戒律，不犯过失。在上师和自心无二的状态中，保持虔诚、祈祷和侍奉。在自我和众生没有分别的状态中，尽力帮助那些未觉悟而迷惑的众生。在没有个人欲望的状态下，为了众生的利益而回向和发愿。所有这些都要以证悟空性的智慧来认知，知道一切都是无自性的幻象。
在自心即是法性的正念的摄持下，无执地修行，就能在一生中成佛，不会在中阴界迷惑。即使是懒惰的人，仅仅听闻和受持此法，并生起虔诚心，在临终时将意念专注于自己想要去的地方，就能在中阴界获得自主，自由地选择投生之处，继续未完成的业，来世必定成佛，这是大圆满之法的殊胜功德。
阿底四解脱，甚深精华藏，
不费力成佛，最便捷之路。
普贤心髓教法，光明显耀时，
如贫得宝般，珍爱而持有。
与此结缘之善，愿自他一切有情，
获得无执，广大自在之境界。
有漏融入法界，无漏虹身显现。
愿从法身界，以色身利益众生！
这是由噶举七传承持有者、转轮王般的上师贝玛·奥色·多昂·林巴（Padma Osal Do-ngak Lingpa）亲自赐予的加持。同时，为了弘扬佛法和利益众生，扎卡仁波切（Zaka Rinpoche），以及格芒仁波切（Ge Mang Rinpoche）也给予了劝请。因此，贝玛·噶旺·洛哲·塔耶（Padma Garwang Lodro Thaye）保持伏藏原文不变，仅做了少许文字润色和语句精简，于宗萨扎西拉孜佛学院（Dzongsar Tashi Lhatse）记录成文，愿吉祥增盛！

【English Translation】
In the state of non-thought, remain without distraction. Although there is no acceptance or rejection in conduct, act in a way that does not contradict the Dharma. Although the result is spontaneously accomplished, do not fall under the influence of laziness and indolence. It is said that by doing this, one will attain enlightenment in seven years.
The fourth type is those whose faculties and diligence are moderate. Based on seeing and understanding the meaning of view and meditation,
abandon non-virtue, accomplish virtue as much as possible. Protect vows and commitments without transgression. In the state of non-duality between the lama and one's own mind, maintain devotion, supplication, and service. In the state of non-duality between self and sentient beings, do whatever benefits those who are confused and deluded. In the state of having no personal desires, dedicate and aspire for the benefit of beings. All of these should be known as mere illusions without inherent existence through the wisdom of emptiness.
By maintaining the recollection that the meaning is one's own mind, the nature of reality, and practicing without attachment, one will attain Buddhahood in one lifetime and will not be confused in the bardo. Even if one is lazy, merely hearing and holding this Dharma, and generating devotion, at the time of death, by focusing one's mind on the place one desires to go, one will gain autonomy in the bardo, freely choose where to be reborn, continue the unfinished karma, and will definitely attain Buddhahood in the future. This is the great quality of the Great Perfection Dharma.
Ati Four Liberations, profound essence treasure,
Effortlessly attain Buddhahood, the closest path.
When the teachings of the heart essence of Kuntuzangpo shine brightly,
Hold them dearly, like a poor person finding a jewel.
May the virtue of connecting with this cause all beings,
To seize the stronghold of the unattached, vast expanse of realization.
May contaminated perceptions dissolve into space, and uncontaminated rainbow bodies arise.
May you benefit beings with the form body from the realm of the Dharmakaya!
This was specially granted by the master of the seven transmissions, the Chakravartin-like lama, Padma Osal Do-ngak Lingpa. At the same time, Zaka Rinpoche and Ge Mang Rinpoche also urged to propagate the Dharma and benefit sentient beings. Therefore, Padma Garwang Lodro Thaye kept the original terma text unchanged, only made slight textual refinements and simplified the sentences, and recorded it at Dzongsar Tashi Lhatse Monastery. May auspiciousness increase!

--------------------------------------------------------------------------------

